三月至，萬花醒。
適合郊游尋野趣，
去自然里賞一番春景，喝一泡好茶，
正好當(dāng)時(shí)節(jié)。
攝影/周昂
與世間萬物一同品茶，在古人心中，無比詩意浪漫。
品茗是一種綜合的多元的藝術(shù)活動(dòng)。品茗有景、有人、有物、有心、有藝、有情、有境，這共同構(gòu)成了品茗的情境。
唐代品茗的情境追求自然的情趣、溫雅的氛圍以及天人的合一。茶中有活潑的生活情趣，有風(fēng)趣的文學(xué)底蘊(yùn)，是有閑一族充滿閑趣的藝術(shù)。
攝影/周昂
《茶經(jīng)》對(duì)品茗的情境甚少著墨，但在唐代詩人的筆下，品茗充滿了無限的雅趣，謳歌甚多。
唐人十分重視品茗環(huán)境的選擇，或幽居雅室，或小橋流水，或巖間樹林，或青山翠竹，說不盡的品茗之雅，道不盡的品茗之美。古人講究天人合一，追求人與自然的和諧。茶產(chǎn)自大自然，在山清水秀的自然之中，品嘗一甌香茗，是賞心樂事。
攝影/朵朵
唐代的詩人們，在竹下松間、花前月下、白云深處等自然環(huán)境中，品茗、對(duì)弈、作詩、作畫，充滿無限的機(jī)理與雅趣。
自古文人愛竹。白居易《養(yǎng)竹記》稱贊了竹本固、竹性直、竹心空、竹節(jié)貞等品質(zhì)，以其像君子之德，稱“故君子人多樹之為庭實(shí)焉”。
品茗有竹為伴，自然是賞心悅目之事。文人品茗要在竹間進(jìn)行。陸羽云煮茶要以炭為上，勁薪次之。詩人們卻不以為然，他們不蹈常規(guī)，伐竹烹茶，以青竹助茶香。
文人愛竹之清幽，也愛松之渾厚。文人從松樹上體悟到自身的品格，白居易曾以松自喻作詩《和答詩十首·和松樹》。
除了竹林、松林這些特定的品茗環(huán)境外，一些詩人的作品只籠統(tǒng)稱為“林下”。無論是松林，還是一般性的樹林，環(huán)境優(yōu)雅僻靜，空氣清新，自然是品茗的好去處。
仁者樂山，智者樂水。水畔是清幽之地，或湍急瀑流，或涓涓溪水，或暗泉涌動(dòng)，或碧淵臨風(fēng)，在其間品茗，有說不盡的趣味。
這些地方的水本來便是凈潔無比，水畔品茗更可以就地取水烹茶，達(dá)到天與人的合一。
泉水是詩人們的鐘愛，皮日休的《題惠山泉二首》便是在無錫惠山泉邊品茗。跑虎泉是唐代另一名泉，成彥雄《煎茶》便是在跑虎泉畔煎茶品茗的情景。山腳潭水邊也可品茗。陸羽雖不認(rèn)同用瀑布水煮茶，但唐詩中在瀑布附近品茶也有詩作。
花香在鼻目之間，茶香在唇齒之間，如果意在品茶，則茶香為花香所掩，如果意在賞花，則花香被茶香所奪，兩者無論如何是不能兼得，都不能品得個(gè)中三昧，這是李商隱將對(duì)花啜茶視為殺風(fēng)景之事的原因。
盡管如此，唐代詩歌并不乏花下品茗之事。月在古代文人心目中有獨(dú)特的地位。月是寧靜，是恬適，月下品茗則“六腑睡神去，數(shù)朝詩思清”。顏真卿、陸士修、張薦、李萼、崔萬、皎然六人曾在月夜品茗以聯(lián)句形式成詩《五言月夜啜茶聯(lián)句》。
唐人交游廣泛，彼此往來頗多。在漫漫旅途，他們囊篋必備之物，是可以減緩他們旅程的困頓與勞累的茶。甚至外出尋幽訪勝，文人會(huì)擔(dān)荷茶具以行。當(dāng)他們身處野外時(shí)，往往就地取材，以石為灶，以泉為水，以枝為柴，便可隨處煮飲。
黃滔《送陳樵下第東歸》：“青山烹茗石，滄海寄家船?！?/p>
伍喬《林居喜崔三博遠(yuǎn)至》：“野石靜排為坐榻，溪茶深煮當(dāng)飛觥?！?/p>
靈一《與元居士青山潭飲茶》：“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山?！?/p>
茶本是嘉木靈草，號(hào)之瑞草之魁。詩人在野外取泉煮茶、野煎寒溪、靜坐品飲，白云掠影，天幽山靜，與天地萬物渾然一體，自有一番高致野趣。
園林滿足了士大夫階層足不出戶便可徜徉山水、樂在其中的情趣，唐代特別是中唐以后園林建設(shè)極為興盛，其構(gòu)建法則為“數(shù)尺之間，含納大千”。
規(guī)格建制不大的園林之中，往往山巒迭起，峰回路轉(zhuǎn)，瀑布奔涌，水轉(zhuǎn)九曲，自然山水千變?nèi)f化、斗轉(zhuǎn)星移，煞是精致考究。
山水之景配以亭臺(tái)樓榭、花草樹木，盡得自然之盎趣。唐代詩人品茗自然不會(huì)錯(cuò)過園林這個(gè)造自然之法、盡人工之妙的好景觀。陸羽曾在杼山妙喜寺建三癸亭，成為人文品茗聚會(huì)之所。
涼亭是半開放性的人工建筑，既能遮風(fēng)避雨，又能觀山川之秀麗、乘風(fēng)納涼，自然成為品茗的理想之地。
宮廷女詩人鮑君徽曾在宮廷外的東亭舉辦茶宴，作有《東亭茶宴》。天人合一是文人的最高理想，但凡人與自然交融的場所，唐代詩人都樂于前往品茗，他們的品茗場所不拘成規(guī)。
觀景臺(tái)是品茗的去處，香閣茶棚同樣是品茗的場所，臺(tái)、軒、棚等建筑物都是半封閉式的結(jié)構(gòu)，既有人工建筑之美，又有自然風(fēng)景之勝，在這些場所品茗充滿了閑云野逸之感。
飲茶要求清幽空寂、自然淡雅。寺院道觀一般依傍僻靜的深山大川，風(fēng)景或俊秀雋永或氣勢磅礴，這自然成為詩人品茗之理想場所。
在寺院道觀既可以欣賞院落美景，心境澄明，又可以與僧人交流佛學(xué)，還可以品茗題詩，靜心養(yǎng)性。在詩中，僧人在禪室中焚香打坐，啜茗悟道;漫漫長夜中，有炭火和佳茗為伴，在時(shí)光的流逝中，參透人生的真諦。唐代在寺院道觀中品茗的詩歌數(shù)量極多。
唐代以大眾化和商品化為特點(diǎn)的茶館文化剛剛嶄露頭角，尚未成為流行的文化樣式。因此，唐人的品茗主要是在私人宅邸中進(jìn)行的。在自家宅院品茗既有幾分閑適，又有些許慵懶。
閑居靜室品茗，會(huì)做玄冥之想，貫休《桐江閑居作十二首》之三“靜室焚檀印，深爐燒鐵瓶。茶和阿魏暖，火種柏根馨。數(shù)只飛來鶴，成堆讀了經(jīng)。何妨似支遁，騎馬人青冥?！?/p>
這是在廳堂中以茶代酒，回憶遠(yuǎn)方故友，歷歷在目。在私人宅落中，招三五好友，共同暢聊品茗，亦是風(fēng)景無限。
對(duì)于現(xiàn)代都市人來講，茶室內(nèi)部環(huán)境則顯得更加現(xiàn)實(shí)和重要。窗明幾凈、格調(diào)高雅、氣氛溫馨，使人有親切感和舒適感的茶室所應(yīng)該是不錯(cuò)的選擇，在這樣的環(huán)境中品茶，或許你也能體會(huì)到塵心洗凈、俗念全消、心靈空明、樂而忘返的品茶意境吧。
來源：茶道CN
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